目錄為什么彈古琴的人長得都丑 古箏音樂特點哪些 彈古箏的女人給男人感覺 關于古箏的介紹 古箏的起源與發展歷程
古箏是一件伴隨我國悠久文化、在這片肥沃的黃土地上土生土長的古老民族樂器。早在公元前5世紀至公元前3世紀的戰國時代，就在當時的秦國（現今的陜西）一帶廣泛流傳，所以又叫秦箏。計算起來，它已經有2500年以上的歷史了。
古箏是一件古老的民族樂器，戰國時期盛行于“秦”地，司馬遷的《史記》所記載《李斯列轉．諫逐客書》中所引資料，頗有值得我們注意的地方。李斯《諫逐客書中》述及秦國樂舞的一段說：“夫擊甕，叩缶、彈箏、搏髀，而歌嗚嗚快耳者。真秦之聲也。鄭衛桑間，韶虞、武象者，異國之樂也。今棄叩缶、擊甕而就癥衛，退彈箏而取韶虞，若是者何也？快意當前，適觀而已矣。”
箏乃“真秦之聲也”，故而歷來就有“秦箏”之名，但是若從行文來看，又有值得我們推敲的地方，那就是“擊甕、叩缶”與“鄭衛桑間”對舉，而“彈箏、搏髀”又與“韶于、武象”對舉，因此接下去就有“今棄叩缶，擊甕而就鄭衛，退彈箏而取韶虞，若是者何也”的犯戒。這兒的對舉顯然不是為了文采，而所對舉的乃是“樂”于“舞”的形式和內容，所謂“鄭衛之音”，就是“桑間濮上”，乃是鄭過和衛國的民間音樂，就由此可見“叩缶、擊甕”乃是秦國當時的民間音樂，就是“韶虞”就是“韶簫”，也就是孔子聽了后贊之為“三月不知肉味”的《韶》。 也有說法為：箏是戰國時的一種兵器，用于豎著揮起打人。還有一句古話叫“箏橫為樂，立地成兵”。后來在上面加上琴弦，撥動時發現悅耳動聽，于是發展成樂器。隨著時間的推移，兵器也越來越輕便，箏這種體形龐大、質量不輕的兵器就被遺棄了。所以現在人們見到的箏都是以樂器的形式出現的，形態優美，并附有裝飾。
據說此樂為大虞所作。以上所指的乃是音樂；這音樂顯然不是民間音樂，而是宮廷音樂。由此可見，至遲于嬴政當政之時，秦國已用“韶簫”替代了箏，箏當時屬于宮廷所用的樂器了，它理當比缶、甕高雅一些。至于“搏髀”，于之想對舉的乃是“武象”。這《武》，也就是《大武》，乃是樂舞，是周人歌頌武王伐紂的。由此可見，“搏髀”當是秦國的宮廷樂舞。李斯所舉之例，證明秦國宮廷所用的歌、舞、樂都是別國的，為反駁政治上不用客卿張本。其那文已經提及，李斯進呈《諫逐客書》乃是公元前237年，因此，箏在秦國的流行當是在此之前。箏的產生就相對完善也就理當比李斯書《諫逐客書》要早一些。
關于箏的命名，有兩種說法，一說乃是有瑟分劈而來，另一說乃是因發音錚錚而鋒團巖得名。《集韻》就持“分瑟為箏”之說：“秦俗薄惡，父子有爭瑟者，人各其半，當時名為箏”。當然除了父子爭瑟的說法而外，還有兄弟爭瑟，以及姊妹爭瑟的說法。這些大同小異的傳說也正好說明這些說法的不可靠。此外就常識而言，瑟分為二就就成了破瑟，豈能算箏？若將瑟破為二而修補成箏，恐怕遠比制作箏、瑟要難吧？另一種說法是因為其發音的性質而得名，劉熙《釋名》中“箏，施弦高，箏箏然”，就持此說。說箏因“施弦高”而發音“箏箏然”，這音色顯然乃是對瑟的音色舒緩而言的，這就把箏與瑟聯系起來了。確實，我們的民族樂器可以因樂器的來源而命名（例如胡琴），也可以因研制方法而命名（例如琵琶），更可以因為音色而得名（例如巴烏），這兒的箏因音色發音“箏（錚）箏然”，而得名也未嘗不可。從后文來看，起初的箏與瑟并不密切，這就失去了箏瑟音色對比的意義，從而使此說顯得難以使人全信。或山 以上所說箏的命名，也涉及到箏的起源。既然“分瑟為箏”之說不可信，那么出事的箏呀就不是破瑟而成的了。那么箏究竟是怎么形成的呢？
漢．應邵《風俗通》載文：箏，“謹按《禮樂記》，五弦，筑身也。今并、涼二州箏形如瑟，不知誰所改作也。或曰蒙恬所造。” 從應邵的《風俗通》所載可知，漢以前的箏其制度應為“五弦，筑身”，但是當時“并（山）涼（甘肅）二州箏形如瑟”，應邵不知何人所作的改革，還記下了“蒙恬所造”的傳聞，這又是說明，漢代在西北地區已經流傳瑟形的箏了。 唐代的杜佑在《通典．樂四》中說：“箏，秦聲也。傅玄《箏賦序》曰：“以為蒙恬所造”。銀御今觀古箏
其器，上崇似天，下平似地，中空準六合，弦柱擬十二月，設之則四象在，鼓之則五音發，斯乃仁智之器，豈蒙恬亡國之臣關思哉。并有附注說：“今清樂箏并十有二弦，他樂肯十有三弦。軋箏，以竹片潤其端而軋之。彈箏用骨爪，長寸余，以代指。” 以上兩條資料頗值得我們注意，應邵乃東漢末年（二世紀末，三世紀初）人，他所記的“五弦、筑身”，乃是按照《禮樂記》的記載，并非親眼目睹，而他所見的“并、涼二州，箏形如瑟”，卻未提及其他地區箏形是否有異。唐代末年的杜佑，乃是九世紀人，他在《通典》中比較詳細地說明了當時箏完全如瑟的形制，這形制也符合正統禮器的標準。當然，杜佑同時也提出了對“蒙恬造箏”這一傳說的疑問。
箏究竟是否為蒙恬所造？近年有人認為蒙恬乃文武全才，他造箏也完全具有可能性。但是根據年代來看，蒙恬造箏并不具備這種可能性。蒙恬祖父蒙驁，死與公元前240年（秦王政七年），此時蒙恬不過是20多歲的青年，即使青年的蒙恬有制箏的才華，制成后卻要它在短短數年內就流行秦國，并成為當時秦的宮廷樂器，看來不具有這種可能。更有人說，箏乃蒙恬筑長城時所造。這一說法就更不具備可能性。因為蒙恬修長城，乃是秦王二十六年（公元前221年）滅齊國以后之事，這比李斯呈《諫逐客書》至少要晚十六年！ 亦有說蒙恬所造為“筆”，古繁體“筆”與“箏”近似，因為記載失誤，于是以訛傳訛有此說。
古箏是一件古老的民族樂器，戰國時期盛行于“秦”地，司馬遷的《史記》所記載《李斯列轉．諫逐客書》中所引資料，頗有值得我們注意的地方。李斯《諫逐客書中》述及秦國樂舞的一段說：“夫擊甕，叩缶、彈箏、搏髀，而歌嗚嗚快耳者。真秦之聲也。鄭衛桑間，韶虞、武象者，異國之樂也。今棄叩缶、擊甕而就癥衛，退彈箏而取韶虞，若是者何也？快意當前，適觀而已矣。” 箏乃“真秦之聲也”，故而歷來就有“秦箏”之名，但是若從行文來看，又有值得我們推敲的地方，那就是“擊甕、叩缶”與“鄭衛桑間”對舉，而“彈箏、搏髀”又與“韶于、武象”對舉，因此接下去就有“今棄叩缶，擊甕而就鄭衛，退彈箏而取韶虞，若是者何也”的犯戒。這兒的對舉顯然不是為了文采，而所對舉的乃是“樂”于“舞”的形式和內容，所謂“鄭衛之音”，就是“桑間濮上”，乃是鄭過和衛國的民間音樂，就由此可見“叩缶、擊甕”乃是秦國當時的民間音樂，就是“韶虞”就是“韶簫”，也就是孔子聽了后贊之為“三月不知肉味”的《韶》。 也有說法為：箏是戰國時的一種兵器，用于豎著揮起打人。還有一句古話叫“箏橫為樂，立地成兵”。后來在上面加上琴弦，撥動時發現悅耳動聽，于是發展成樂器。隨著時間的推移，兵器也越來越輕便，箏這種體形龐大、質量不輕的兵器就被遺棄了。所以現在人們見到的箏都是以樂器的形式出現的，形態優美，并附有裝飾。 據說此樂為大虞所作。以上所指的乃是音樂；這音樂顯然不是民間音樂，而是宮廷音樂。由此可見，至遲于嬴政當政之時，秦國已用“韶簫”替代了箏，箏當時屬于宮廷所用的樂器了，它理當比缶、甕高雅一些。至于“搏髀”，于之想對舉的乃是“武象”。這《武》，也就是《大武》，乃是樂舞，是周人歌頌武王伐紂的。由此可見，“搏髀”當是秦國的宮廷樂舞。李斯所舉之例，證明秦國宮廷所用的歌、舞、樂都是別國的，為反駁政治上不用客卿張本。其那文已經提及，李斯進呈《諫逐客書》乃是公元前237年，因此，箏在秦國的流行當是在此之前。箏的產生就相對完善也友遲就理當比李斯書《諫逐客書》要早一些。 關于箏的命名，有兩種說法，一說乃是有瑟分劈而來，另一說乃是因發音錚錚而得名。《集韻》就持“分瑟為箏”之說：“秦俗薄惡，父子有爭瑟者，人各其半，當時名為箏”。當然除了父子爭瑟的說法而外，還有兄弟爭瑟，以及姊妹爭瑟的說法。這些大同小異的傳說也正好說明這些說法的不可靠。此外就常識而言，瑟分為二就就成了破瑟，豈能算箏？若將瑟破為二而修補成箏，恐怕遠比制作箏、瑟要難吧？另一種說法是因為其發音的性質而得名，劉熙《釋名》中“箏，施弦高，箏箏然”，就持此說。說箏因“施弦高”而發音“箏箏然”，這音色顯然乃是對瑟的音色舒緩而言的，這就把箏與瑟聯系起來了。確實，我們的民族樂器可以因樂器的來源而命名（例如胡琴），也可以因研制方法而命名（例如琵琶），更可以因為音色而得名（例如巴烏），這兒的箏因音色發音“箏（錚）箏然”，而得名也未嘗不可。從后文來看，起初的箏與瑟并不密切，這就失去了箏瑟音色對比的意義，從而使此說顯得難以使人全信。 以上所說箏的命名，也涉及到箏的起源。既然“分瑟為箏”之說不可信，那么出事的箏呀就不是破瑟而成的了。那么箏究竟是怎么形成的呢？ 漢．應邵《風俗通》載文：箏，“謹按《禮樂記》，五弦，筑身也。今并、涼二州箏形如瑟，不知誰所改作也。或曰蒙恬所造。” 從應邵的《風俗通》所載可知，漢以前的箏其制度應為“五弦，筑余梁身”，但是當時“并（山）涼（甘肅）二州箏形如瑟”，應邵不知何人所作的改革，還記下了“蒙恬所造”的傳聞，這又是說明，漢代在西北地區已經流傳瑟形的箏了。 唐代的杜佑在《通典．樂四》中說：“箏，秦聲也。傅玄《箏賦序》曰：“以為蒙恬所造”。今觀 古箏
其器，上崇似天，下平似地，中空準六合，弦柱擬十二月，設之則四象在，鼓之則五音發，斯乃仁智之器，豈蒙恬亡國之臣關思哉。并有附注說：“今清樂箏并十有二弦，他樂肯十有三弦。軋箏，以竹片潤其端而軋之。彈箏用骨爪，長寸余，以代指。” 以上兩條資料頗值得我們注意，應邵乃東漢末年好毀李（二世紀末，三世紀初）人，他所記的“五弦、筑身”，乃是按照《禮樂記》的記載，并非親眼目睹，而他所見的“并、涼二州，箏形如瑟”，卻未提及其他地區箏形是否有異。唐代末年的杜佑，乃是九世紀人，他在《通典》中比較詳細地說明了當時箏完全如瑟的形制，這形制也符合正統禮器的標準。當然，杜佑同時也提出了對“蒙恬造箏”這一傳說的疑問。 箏究竟是否為蒙恬所造？近年有人認為蒙恬乃文武全才，他造箏也完全具有可能性。但是根據年代來看，蒙恬造箏并不具備這種可能性。蒙恬祖父蒙驁，死與公元前240年（秦王政七年），此時蒙恬不過是20多歲的青年，即使青年的蒙恬有制箏的才華，制成后卻要它在短短數年內就流行秦國，并成為當時秦的宮廷樂器，看來不具有這種可能。更有人說，箏乃蒙恬筑長城時所造。這一說法就更不具備可能性。因為蒙恬修長城，乃是秦王二十六年（公元前221年）滅齊國以后之事，這比李斯呈《諫逐客書》至少要晚十六年！ 亦有說蒙恬所造為“筆”，古繁體“筆”與“箏”近似，因為記載失誤，于是以訛傳訛有此說。 古箏訓練書籍
應邵《風俗通》說，箏乃“五弦、筑身”。但“筑”是什么樣式，歷代文獻都語焉不詳。1973年，長沙馬王堆三號漢墓出土了一具漢筑明器。這具筑之所以說他是明器，是因為該器雖然髹以黑漆，卻是用獨木雕成。實心，不利于共鳴，若用來演奏，無法獲得足夠的音量。此外，該器通長約34厘米，用來演奏顯然太短小，而《同典》載，唐代的筑長四尺三寸，漢筑演變至唐代雖然有異，但相差也不至于如此懸殊。這些理由都足以證明它是明器，該器猶如有柄的小瑟，筑面首位各釘以橫排竹釘，一排五個，這就與《風俗通》的記載相符。這具明器筑的樣式與瑟相同，似乎又說明瑟、筑、箏的樣式是極其相似的。 假如真的瑟、筑、箏的樣式雷同，那么我們只能認定箏與瑟的差別除了音色有別而外，外在的差別主要在于弦數，即：瑟有二十五與五十弦之分，而唐代的箏僅為十二弦與十三弦，當時的筑也發展成為十二弦與十三弦，那么筑與箏之間的區別又在何處呢？《通雅》在箏下注明“踏步箏用骨爪，是、長寸余，以代指”；而在注筑時引《釋名》的說法：“筑，以竹鼓之也”。如此看來，其實、差別主要在于箏是彈撥樂器而已。當然，《通雅》還在筑下注明：“似箏，細項”，這“細項”便成了筑與箏形態上的主要差別。原來初試的筑，是要以左手握住頸部而用右手擊奏的，故而“細項”，唐代已長四尺余，顯然無法握持，這細項看來乃是保存了舊有體制而已。《通雅》在箏這一條目下還注上了“軋箏以竹片潤其端而軋之，彈箏用骨爪。長寸余，以代指”的說明。這一注釋在于說明CHOU（手部 謅去言）與軋箏本是同一器物，其名稱的差異僅僅是一為彈奏、一為拉奏而已。 當然也有人認為中國的箏乃傳自外國。日本的田邊尚雄在他的《東洋音樂史》中就提出了箏是戰國末期從西方傳入秦國的觀點。日本的另一學者林謙三則認為田邊尚雄的論據不足。 從以上討論可知，無論是箏似筑還是筑似箏，箏的初試形態至今并未弄清楚。因此，箏的起源至今依然還是個謎，還需要我們繼續探求。關于箏的起源的探求，顯然是無法從文獻中尋求根據的，看來必須求助于考古的新發現。 總之，箏很可能來源于一種大竹筒制作的五弦或少于五弦的簡單樂器。年代當在春秋戰國時期或春秋戰國之前，不可能在秦始皇統一中國后的秦代。
箏是我國獨特的、重要的民族樂器之一。它的音色優美，音域寬廣、演奏技巧豐富，具有相當的表現力，因此它深受廣大人民群眾的喜愛。古箏是一件伴隨老橋我國悠久文化、在這片肥沃的黃土地上土生土長的古老民族樂器。早在公元前5世紀至公元前3世紀的戰國時代，侍此猛就在當時的秦國（現今的陜西）一帶廣泛流傳，所以又叫秦箏。計算起來，它已經有2500年以上的歷史了。 古箏是一件古老的民族樂器，戰國時期盛行于“秦”地，司馬遷的《史記》所記載《李斯列轉．諫逐客書》中所引資料，頗有值得我們注意的地方。李斯《諫逐客書中》述及秦國樂舞的一段說：“夫擊甕，叩缶、彈箏、搏髀，而歌嗚嗚快耳者。真秦之聲也。鄭衛桑間，韶虞、武象者，異國之樂也。今棄叩缶、擊甕而就癥衛，退彈箏而取韶虞，若是者何也？快意當前，適觀而已矣。”箏乃“真秦之聲也”，故而歷來就有“秦箏”之名，但是若從行文來看，又有值得我們推敲的地方，那就是“擊甕、叩缶”與“鄭衛桑間”對舉，而“彈箏、搏髀”又與“韶于、武象”對舉，因此扒前接下去就有“今棄叩缶，擊甕而就鄭衛，退彈箏而取韶虞，若是者何也”的犯戒。這兒的對舉顯然不是為了文采，而所對舉的乃是“樂”于“舞”的形式和內容，所謂“鄭衛之音”，就是“桑間濮上”，乃是鄭過和衛國的民間音樂，就由此可見“叩缶、擊甕”乃是秦國當時的民間音樂，就是“韶虞”就是“韶簫”，也就是孔子聽了后贊之為“三月不知肉味”的《韶》。也有說法為：箏是戰國時的一種兵器，用于豎著揮起打人。還有一句古話叫“箏橫為樂，立地成兵”。后來在上面加上琴弦，撥動時發現悅耳動聽，于是發展成樂器。隨著時間的推移，兵器也越來越輕便，箏這種體形龐大、質量不輕的兵器就被遺棄了。所以現在人們見到的箏都是以樂器的形式出現的，形態優美，并附有裝飾。據說此樂為大虞所作。以上所指的乃是音樂；這音樂顯然不是民間音樂，而是宮廷音樂。由此可見，至遲于嬴政當政之時，秦國已用“韶簫”替代了箏，箏當時屬于宮廷所用的樂器了，它理當比缶、甕高雅一些。至于“搏髀”，于之想對舉的乃是“武象”。這《武》，也就是《大武》，乃是樂舞，是周人歌頌武王伐紂的。由此可見，“搏髀”當是秦國的宮廷樂舞。李斯所舉之例，證明秦國宮廷所用的歌、舞、樂都是別國的，為反駁政治上不用客卿張本。其那文已經提及，李斯進呈《諫逐客書》乃是公元前237年，因此，箏在秦國的流行當是在此之前。箏的產生就相對完善也就理當比李斯書《諫逐客書》要早一些。 關于箏的命名，有兩種說法，一說乃是有瑟分劈而來，另一說乃是因發音錚錚而得名。《集韻》就持“分瑟為箏”之說：“秦俗薄惡，父子有爭瑟者，人各其半，當時名為箏”。當然除了父子爭瑟的說法而外，還有兄弟爭瑟，以及姊妹爭瑟的說法。這些大同小異的傳說也正好說明這些說法的不可靠。此外就常識而言，瑟分為二就就成了破瑟，豈能算箏？若將瑟破為二而修補成箏，恐怕遠比制作箏、瑟要難吧？另一種說法是因為其發音的性質而得名，劉熙《釋名》中“箏，施弦高，箏箏然”，就持此說。說箏因“施弦高”而發音“箏箏然”，這音色顯然乃是對瑟的音色舒緩而言的，這就把箏與瑟聯系起來了。確實，我們的民族樂器可以因樂器的來源而命名（例如胡琴），也可以因研制方法而命名（例如琵琶），更可以因為音色而得名（例如巴烏），這兒的箏因音色發音“箏（錚）箏然”，而得名也未嘗不可。從后文來看，起初的箏與瑟并不密切，這就失去了箏瑟音色對比的意義，從而使此說顯得難以使人全信。以上所說箏的命名，也涉及到箏的起源。既然“分瑟為箏”之說不可信，那么出事的箏呀就不是破瑟而成的了。那么箏究竟是怎么形成的呢？ 漢．應邵《風俗通》載文：箏，“謹按《禮樂記》，五弦，筑身也。今并、涼二州箏形如瑟，不知誰所改作也。或曰蒙恬所造。” 從應邵的《風俗通》所載可知，漢以前的箏其制度應為“五弦，筑身”，但是當時“并（山）涼（甘肅）二州箏形如瑟”，應邵不知何人所作的改革，還記下了“蒙恬所造”的傳聞，這又是說明，漢代在西北地區已經流傳瑟形的箏了。唐代的杜佑在《通典．樂四》中說：“箏，秦聲也。傅玄《箏賦序》曰：“以為蒙恬所造”。今觀古箏其器，上崇似天，下平似地，中空準六合，弦柱擬十二月，設之則四象在，鼓之則五音發，斯乃仁智之器，豈蒙恬亡國之臣關思哉。并有附注說：“今清樂箏并十有二弦，他樂肯十有三弦。軋箏，以竹片潤其端而軋之。彈箏用骨爪，長寸余，以代指。”以上兩條資料頗值得我們注意，應邵乃東漢末年（二世紀末，三世紀初）人，他所記的“五弦、筑身”，乃是按照《禮樂記》的記載，并非親眼目睹，而他所見的“并、涼二州，箏形如瑟”，卻未提及其他地區箏形是否有異。唐代末年的杜佑，乃是九世紀人，他在《通典》中比較詳細地說明了當時箏完全如瑟的形制，這形制也符合正統禮器的標準。當然，杜佑同時也提出了對“蒙恬造箏”這一傳說的疑問。箏究竟是否為蒙恬所造？近年有人認為蒙恬乃文武全才，他造箏也完全具有可能性。但是根據年代來看，蒙恬造箏并不具備這種可能性。蒙恬祖父蒙驁，死與公元前240年（秦王政七年），此時蒙恬不過是20多歲的青年，即使青年的蒙恬有制箏的才華，制成后卻要它在短短數年內就流行秦國，并成為當時秦的宮廷樂器，看來不具有這種可能。更有人說，箏乃蒙恬筑長城時所造。這一說法就更不具備可能性。因為蒙恬修長城，乃是秦王二十六年（公元前221年）滅齊國以后之事，這比李斯呈《諫逐客書》至少要晚十六年！ 亦有說蒙恬所造為“筆”，古繁體“筆”與“箏”近似，因為記載失誤，于是以訛傳訛有此說。古箏訓練書籍應邵《風俗通》說，箏乃“五弦、筑身”。但“筑”是什么樣式，歷代文獻都語焉不詳。1973年，長沙馬王堆三號漢墓出土了一具漢筑明器。這具筑之所以說他是明器，是因為該器雖然髹以黑漆，卻是用獨木雕成。實心，不利于共鳴，若用來演奏，無法獲得足夠的音量。此外，該器通長約34厘米，用來演奏顯然太短小，而《同典》載，唐代的筑長四尺三寸，漢筑演變至唐代雖然有異，但相差也不至于如此懸殊。這些理由都足以證明它是明器，該器猶如有柄的小瑟，筑面首位各釘以橫排竹釘，一排五個，這就與《風俗通》的記載相符。這具明器筑的樣式與瑟相同，似乎又說明瑟、筑、箏的樣式是極其相似的。假如真的瑟、筑、箏的樣式雷同，那么我們只能認定箏與瑟的差別除了音色有別而外，外在的差別主要在于弦數，即：瑟有二十五與五十弦之分，而唐代的箏僅為十二弦與十三弦，當時的筑也發展成為十二弦與十三弦，那么筑與箏之間的區別又在何處呢？《通雅》在箏下注明“踏步箏用骨爪，是、長寸余，以代指”；而在注筑時引《釋名》的說法：“筑，以竹鼓之也”。如此看來，其實、差別主要在于箏是彈撥樂器而已。當然，《通雅》還在筑下注明：“似箏，細項”，這“細項”便成了筑與箏形態上的主要差別。原來初試的筑，是要以左手握住頸部而用右手擊奏的，故而“細項”，唐代已長四尺余，顯然無法握持，這細項看來乃是保存了舊有體制而已。《通雅》在箏這一條目下還注上了“軋箏以竹片潤其端而軋之，彈箏用骨爪。長寸余，以代指”的說明。這一注釋在于說明CHOU（手部 謅去言）與軋箏本是同一器物，其名稱的差異僅僅是一為彈奏、一為拉奏而已。當然也有人認為中國的箏乃傳自外國。日本的田邊尚雄在他的《東洋音樂史》中就提出了箏是戰國末期從西方傳入秦國的觀點。日本的另一學者林謙三則認為田邊尚雄的論據不足。從以上討論可知，無論是箏似筑還是筑似箏，箏的初試形態至今并未弄清楚。因此，箏的起源至今依然還是個謎，還需要我們繼續探求。關于箏的起源的探求，顯然是無法從文獻中尋求根據的，看來必須求助于考古的新發現。總之，箏很可能來源于一種大竹筒制作的五弦或少于五弦的簡單樂器。年代當在春秋戰國時期或春秋戰國之前，不可能在秦始皇統一中國后的秦代。箏、筑、瑟的關系，既不是分瑟為箏，也不是由筑演變為箏，而很可能是箏筑同源，箏瑟并存。五弦竹制箏演變為十二弦木制箏，筑身筒狀共鳴結構演變為瑟身長匣形共鳴結構，可能是參照了瑟的結構而改革的。21根弦，弦軸裝置在與碼子平行的面板左側，弦質為金屬（鋼弦或銅弦），演奏時一般右手戴玳瑁甲片。調弦定音為五聲音階（即首調5612356123561235）三個八度音域，多用G調或D調，F調或C調很少使用。客家箏和潮州箏長期在一個地區共處，自然會相互影響，相互吸收；它們有不少曲目都是相同的，所用箏的形制也一樣。至于不同之處，例如，客家箏用的是工尺譜，潮州箏用的是二四譜；演奏時，客家箏多用中指，潮州箏則相對多用食指，而且，前者滑音的音程和起伏多大于后者，使箏聲余音繚繞。在風格上，客家箏悠揚深長，古樸典雅，潮洲箏則流麗柔美。廣東漢樂的古箏演奏有久遠的歷史，它是以《漢皋舊譜》（即漢調音樂）為主要依據，受當地風格及方言影響而形成了文靜含蓄的風格。客家箏曲是由客家音樂中“絲弦音樂”的合奏形式（由古箏、琵琶、椰胡、洞簫組合的小合奏），經過歷代客家箏人的豐富、充實、發展、提煉而逐漸形成的獨奏曲。客家箏曲目繁多，有“大調”、“串調”之分。大調嚴格為六十八板，這是和河南的板頭曲一致的，其余為串調。客家箏曲以古樸優美、典雅大方見長，《出水蓮》可以說是這一藝術風格的典型代表之一。串調板無定數，具有戲曲音樂的特點。為了便于樂曲調性的掌握、技法的運用以及樂曲內容的發揮，又將樂曲分類為“軟套”、“硬套”和“反線”。傳統的手抄工尺譜及印行本，大多記旋律骨干音的“調骨”，奏時由演奏者對樂曲的理解和對客家音樂的修養而編配指法和“變奏”、“加花”。 浙江箏：即武林箏，又稱杭箏，流行于浙江、江蘇一帶。據傳在東晉時箏已傳入建康（南京）了，至唐，則更多見諸于詩詞文字。
古箏是一件古老的漢民族樂器，盛行于秦地，已經有2500年以上的歷史了。
1、分瑟為箏。唐代趙磷《因話錄》中記載：箏，秦樂也，乃琴之凱帆慎流。古瑟五十弦，自黃帝令素女鼓瑟，帝悲不止，破之，自后瑟至二十五弦。秦人鼓瑟，兄弟爭之，又破為二。箏之名自此始。宋代的《集韻》也支持這種觀點：秦俗薄惡，父子有爭瑟者，人各其半，當時名為箏。當然除了父子爭瑟的說法而外，還有兄弟爭瑟盯敬，以及姊妹爭瑟的說法。日本元祿年間宮廷樂師岡昌名所著《樂道類集》中記載有：秦有婉無義者。以一瑟傳二女，二女爭引破，終為二器，故號箏。
2、兵器改良。這種觀點認為，古箏原本是戰國時的一種兵器，后來在上面加上琴弦，撥動時發現悅耳動聽，于是發展成樂器，因此有著箏橫為樂，立地成兵的說法。隨著時間的推移，兵器也越來越輕轎禪便，體積龐大的古箏便失去了兵器的作用，僅作為樂器的形式出現。
3、音響命名。后漢劉熙《釋名》箏條所說：施弦高急，箏箏然也，古箏的箏便是以音響效果命名的。四種說法是蒙恬造箏。漢代應邵《風俗通》載文：箏，謹按《禮樂記》，五弦，筑身也。今并、涼二州箏形如瑟，不知誰所改作也。或曰蒙恬所造。由此可知，漢代以前的古箏形制應為五弦，筑身，但是當時并（山西）涼（甘肅）二州箏形如瑟，應邵不知何人所作的改革，還記下了蒙恬所造的傳聞，這又說明，漢代已經流傳瑟形的古箏了。唐代杜佑的《通典·樂四》記載：箏，秦聲也。傅玄《箏賦序》曰：以為蒙恬所造。
古箏是中國傳統樂器之一，有著悠久的歷史。據史料記載，早在春秋戰國時期，中國就有了一種類似于古箏的樂器，稱為“筑”或“箏”。《左傳》中有“子蟜始作筑”的記載，可見古箏的歷史最少有兩千五百年之久。在唐代，古箏的演奏技藝得到了極大的發展和完善，成為宮廷和貴族文化活動中不可或缺的一部分。宋代時期，古箏的音樂表現自由多樣，演奏技巧卓越，成為宮廷和民間各種場合的常用樂器。明清時期，古箏得到了更加廣泛的應用和發展。清代古箏名家李之藻創作了一系列古典名曲，如《廣陵散》、《柳楊調》等，使古箏音樂更加深入人心。近現代，隨著中國音樂的發展和傳播，古箏在世界上得到了更加廣泛的認可和欣賞，成為中國文化的重要代表之一。現在，古箏已經成為許多人學習和欣賞的樂器，是中國文化寶庫中不可或缺的一部分。
