天地人和生物，天地人和生物是上市公司嗎

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2023-06-16

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天地人和企業(yè)

通俗的解釋是人類自己和世界的和諧相處。

人，是做人，也是為人處世。人為萬物之本，亦為世界之主。做人，是一種態(tài)度，也是一門學(xué)問。學(xué)會(huì)如何做人，則人生無憂也。我欲做人，應(yīng)先學(xué)會(huì)立足于”天地”之”中”，以”中庸”的態(tài)度處理人生中的諸多事物，本是我始終的追求。

和，為”中和””和諧”之意。”中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”另外，”和”者，”鶴”也！鶴（和）翔（祥）千年。鶴，往返于天地，百鶴齊翔，秩序井然，群棲群落，互助互愛，儼然一鄭緩溫馨祥和的社會(huì)群落。

”天地人和”－－－將人置于天地之間，將人處于”和諧”與”平和”的世界之中。它所闡述的是一種思想，更應(yīng)該是一種境界。”天地人和”，傳承于古而宣揚(yáng)于今，堅(jiān)守”中庸”之道，順應(yīng)社會(huì)發(fā)展，共建”和諧”與”和平”。更有”天時(shí)，地利，人和"之意。

來源:

《孫子兵法》始計(jì)篇有云“天地人和”：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法，凡此者，將莫不聞，知之者勝，不知者不勝。

擴(kuò)展資料:

道法詮釋:

人以地為法則，地以天為法則，天以“道”為法則，“道”則純?nèi)巫匀唬运约旱谋緛順幼訛榉▌t。 “道”，是產(chǎn)生萬事萬物的本源，是無形無象盯晌的一切“物質(zhì)”的根本，是“天地萬物之母”。一切有形的物質(zhì)形態(tài)，一切無形的物質(zhì)形態(tài)，都從“道”中分離出來的。“道”，是有形物質(zhì)形態(tài)和無形物質(zhì)形態(tài)的混合體。

老子對“道”的描述是這樣的：有一個(gè)渾然一體的東西，在天地產(chǎn)生以前就存在了。它無聲又無形，獨(dú)立長存永無衰竭，循環(huán)運(yùn)行而生生不息，它可以算做萬物的根源。我不知道它的名字，勉強(qiáng)叫它為“道”，再勉強(qiáng)給它取個(gè)名字叫“大”。它廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遼遠(yuǎn)，伸展遼遠(yuǎn)而返回本原。

從我們生存的這個(gè)時(shí)空來說，“三才者”，天、地、人。人是頂天立地的，“天、地、人”在“道”中運(yùn)行。

運(yùn)行的規(guī)律是：人取法于地，地取法于天，天取法于“道”，“道”取法于自己的本然。“道”是總規(guī)律，總括整個(gè)宇宙物質(zhì)形態(tài)運(yùn)行的法則。而“天、地、人”，是僅僅從人類生存的這個(gè)“特定的”小時(shí)空而言的。

“道”的內(nèi)涵，無量無邊，在不同的生存時(shí)空中，不同的“生命形態(tài)的人”，對“道”的認(rèn)識和理解是不相同的。這即所謂“橫看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低各不同。”

高低不同的“生命形態(tài)的人”，智慧不一樣，生活的空間、環(huán)境不一樣，“道”的存在方式也不一樣。在佛、菩薩、緣覺、聲聞，這四種圣人的眼睛中，看見的“道”，和我們凡夫所看見的、體悟到的“道”，是完全不一樣的。

老子是世間的圣人，他老人家對“道”的觀察點(diǎn)，是站在“天、地、人”之間。所闡述的“道”，正是為人類社喊則模會(huì)服務(wù)的。我們要以圣人為老師，以天地萬物為老師，成就自己的人生大智慧。

參考資料來源:-天地人和

天地人和生物是上市公司嗎

賓嘗聞之孫真人曰：不知易，不足以言太醫(yī)。每竊疑焉。以謂易之為書，在開物成務(wù)，知來藏往；而醫(yī)之為道，則調(diào)元贊化，起死回生。其義似殊，其用似異。且以醫(yī)有內(nèi)經(jīng)，何借于易？舍近求遠(yuǎn)，奚必其然？

而今也年逾不惑，茅塞稍開；學(xué)到知羞，方克漸悟。乃知天地之道，以陰陽二氣而造化萬物；人生之理，以陰陽二氣而長養(yǎng)百骸。易者，易也，具陰陽動(dòng)靜之妙；醫(yī)者，意也，合陰陽消長之機(jī)。雖陰陽已備于內(nèi)經(jīng)，而變化莫大乎周易。故曰天人一理者，一此陰陽也；醫(yī)易同原者，同此變化也。豈非醫(yī)易相通，理無二致，可以醫(yī)而不知易乎？

予因默契斯言，潛心有日，管窺一得，罔敢自私，謹(jǐn)摭易理精義，用資醫(yī)學(xué)變通，不揣鄙俚而為之論曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。天尊念派圓地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁樱环揭灶惥郏镆匀悍郑獌瓷樱辉谔斐上螅诘爻尚危ぴO(shè)位而易行乎其中矣。是故天生神物，圣人格之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。于是乎近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，作八卦以通神明之德，以順性命之理，八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帲冊谄渲幸樱幌缔o焉仔塌而命之，動(dòng)在其中矣；吉兇悔吝生乎動(dòng)，而天地鬼神之為德，萬物一體之為能，森乎昭著而無所遁乎易矣。

偉羨枝哉人生，稟二五之精，為萬物之靈，得天地之中和，參乾坤之化育，四象應(yīng)天，四體應(yīng)地，天地之合辟，即吾身之呼吸也，晝夜之潮汐，即吾身之脈息也，天之北辰為群動(dòng)之本，人之一心為全體之君也。由是觀之，天之氣，即人之氣；人之體，即天之體。故康節(jié)曰：思慮未起，鬼神未知，不由乎我，更由乎誰？蓋謂一念方萌，便達(dá)乎氣，神隨氣見，便與天地鬼神相感通。然則天人相與之際，精哉妙矣，誠可畏矣；人身小天地，真無一毫之相間矣。今夫天地之理具乎易，而身心之理獨(dú)不具乎易乎？矧天地之易，外易也；身心之易，內(nèi)易也。內(nèi)外孰親？天人孰近？故必求諸己而后可以求諸人，先乎內(nèi)而后可以及乎外；是物理之易猶可緩，而身心之易不容忽。

醫(yī)之為道，身心之易也，醫(yī)而不易，其何以行之哉？然易道無窮，而萬生于一，一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，自十六而三十二，三十二而六十四，以至三百八十四爻，萬有一千五百二十策，而交感之妙，化生之機(jī)，萬物之?dāng)?shù)，皆從此出矣。

詳而言之，則其所謂一者，易有太極也。太極本無極，無極即太極，象數(shù)未形理已具，萬物所生之化原。故曰：五行不到處，父母未生前。又曰：杳杳冥冥，其中有精，其精甚真，其中有信。是為造物之初，因虛以化氣，因氣以造形，而為先天一氣之祖也。醫(yī)而明此，乃知生生化化，皆有所原，則凡吾身于未有之初，便可因之以知其肇基于父母，而預(yù)占其稟受之象矣。

所謂一分為二者，是生兩儀也。太極動(dòng)而生陽，靜而生陰；天生于動(dòng)，地生于靜；陽為陰之偶，陰為陽之基；以體而言為天地，以用而言為乾坤，以道而言為陰陽；一動(dòng)一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。是為有象之始，因形以寓氣，因氣以化神，而為后天體象之祖也。醫(yī)而明此，乃知陰陽氣血，皆有所鐘，則凡吾身之形體氣質(zhì)，可因之以知其純駁偏正，而默會(huì)其稟賦之剛?cè)嵋印?/p>

所謂二分為四者，兩儀生四象也。謂動(dòng)之始則陽生，動(dòng)之極則陰生；靜之始則柔生，靜之極則剛生。太少陰陽，為天四象；太少剛?cè)幔瑸榈厮捏w；耳目口鼻以應(yīng)天，血?dú)夤侨庖詰?yīng)地。醫(yī)而明此，乃知陽中有陰，陰中有陽，則凡人之似陽非陽、似陰非陰，可因之以知其真假逆順，而察其互藏之幽顯矣。

所謂四分為八者，四象生八卦也。謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八也。乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。伏羲八卦，分陰陽之體象；文王八卦，明五行之精微。醫(yī)而明此，方知陰陽之中，復(fù)有陰陽，剛?cè)嶂校瑥?fù)有剛?cè)幔鋵Υw，消息之機(jī)，交感之妙，錯(cuò)綜之義，昭乎已備；則凡人之性理神機(jī)，形情病治，可因之以得其綱領(lǐng)，而會(huì)通其變化之多矣。自茲而四象相交，成十六事，八卦相蕩，為六十四，分內(nèi)外以配六爻，推九六以成蓍數(shù)，人物由之而大成，萬象因之以畢具。前閱圓圖，即其精義，是圖雖象乎萬有，尤切夫人之一身。

故曰先天圖者，環(huán)中也；環(huán)中者，天之象也。六十四卦列于外，昭陰陽交變之理也；太極獨(dú)運(yùn)乎其中，象心為一身之主也。乾南坤北者，象首腹之上下也；離東坎西者，象耳目之左右也。自復(fù)至同人，當(dāng)內(nèi)卦震離之地，為陰中少陽之十六，在人為二八；自臨至乾，當(dāng)內(nèi)卦兌乾之地，為陽中太陽之十六，在人為四八；自姤至師，當(dāng)內(nèi)卦巽坎之地，為陽中少陰之十六，在人為六八；自遁至坤，當(dāng)內(nèi)卦艮坤之地，為陰中太陰之十六，在人為八八。陽生于子而極于午，故復(fù)曰天根，至乾為三十二卦，以應(yīng)前之一世；陰生于午而極于子，故姤曰月窟，至坤為三十二卦，以應(yīng)后之半生。前一世始于復(fù)之一陽，漸次增添，至乾而陽盛已極，乃象人之自少至壯；后半生始于姤之一陰，漸次耗減，至坤而陽盡以終，乃象人之自衰至老。

縱觀之，則象在初爻，其乾盡于午，坤盡于子，當(dāng)二至之令，為天地之中而左右以判。左主升而右主降，升則陽居?xùn)|南，主春夏之發(fā)生，以應(yīng)人之漸長；降則陰居西北，主秋冬之收斂，以應(yīng)人之漸消。

橫觀之，則象在二爻，其離盡于卯，坎盡于酉，當(dāng)二分之中，為陰陽之半而上下以分。上為陽而下為陰，陽則日出于卯，以應(yīng)晝之為寤；陰則日入于酉，以應(yīng)夜之寐焉。即此一圖，而天人之妙，運(yùn)氣之理，無不具矣。

再閱方圖，其義象地，乾始于西北，坤盡于東南。天不足西北，故圓圖之陽在東南；地不滿東南，故方圖之剛在西北。是皆伏羲之卦也。

又若文王八卦，位有不同。伏羲出自然之象，故乾上坤下，離左坎右；文王合河圖之?dāng)?shù)，故火南水北，木東金西。（此節(jié)自方圖以下并河洛數(shù)義，詳方隅、氣數(shù)二論。）質(zhì)諸人身，天地形體也，乾坤情性也，陰陽氣血也，左右逢原，纖毫無間，詳求其道，無往不然。

故以爻象言之，則天地之道，以六為節(jié)，三才而兩，是為六爻，六奇六偶，是為十二。故天有十二月，人有十二臟；天有十二會(huì)，人有十二經(jīng)；天有十二辰，人有十二節(jié)。知乎此，則營衛(wèi)之周流，經(jīng)絡(luò)之表里，象在其中矣。

以藏象言之，則自初六至上六為陰為臟，初六次命門，六二次腎，六三次肝，六四次脾，六五次心，上六次肺；初九至上九為陽為腑，初九當(dāng)膀胱，九二當(dāng)大腸，九三當(dāng)小腸，九四當(dāng)膽，九五當(dāng)胃，上九當(dāng)三焦。知乎此，而臟腑之陰陽，內(nèi)景之高下，象在其中矣。

以形體言之，則乾為首，陽尊居上也；坤為腹，陰廣容物也；坎為耳，陽聰于內(nèi)也；離為目，陰明在外也；兌為口，拆開于上也；巽為股，兩垂而下也；艮為手，陽居于前也；震為足，剛動(dòng)于下也。天不足西北，故耳目之左明于右；地不滿東南，故手足之右強(qiáng)于左。知乎此，而人身之體用，象在其中矣。

以生育言之，則天地氤氳，萬物化醇，男女構(gòu)精，萬物化生。天尊地卑，乾父坤母，乾道成男，坤道成女，震坎艮是為三男，巽離兌是為三女。欲知子強(qiáng)弱，則震巽進(jìn)而前，艮兌退而止；欲辨脈息候，則乾健在東南，坤順向西北；欲為廣嗣謀，則蓄坎填離宮，借兌為乾計(jì)；欲明布種法，則天時(shí)與地利，虧盈果由氣，冬至始陽強(qiáng)，陰勝須回避。知乎此，而胎孕交感之道，存乎其中矣。

以精神言之，則北一水，我之精，故曰腎藏精；南二火，我之神，故曰心藏神；東三木，我之魂，故曰肝藏魂；西四金，我之魄，故曰肺藏魄；中五土，我之意，故曰脾藏意。欲知魂魄之陰陽，須識精神之有類。木火同氣，故神魂藏于東南，而二八、三七同為十；金水同原，故精魄藏于西北，而一九、四六同為十；土統(tǒng)四氣，故意獨(dú)居中，其數(shù)惟五，而臟腑五行之象，存乎其中矣。

以動(dòng)靜言之。則陽主乎動(dòng)，陰主乎靜；天圓而動(dòng)，地方而靜；靜者動(dòng)之基，動(dòng)者靜之機(jī)。剛?cè)嵬剖帲字畡?dòng)靜也；陰陽升降，氣之動(dòng)靜也；形氣消息，物之動(dòng)靜也；晝夜興寢，身之動(dòng)靜也。欲詳求夫動(dòng)靜，須精察乎陰陽，動(dòng)極者鎮(zhèn)之以靜，陰亢者勝之以陽。病治脈藥，須識動(dòng)中有靜；聲色氣味，當(dāng)知柔里藏剛。知?jiǎng)側(cè)釀?dòng)靜之精微，而醫(yī)中運(yùn)用之玄妙，思過其半矣。

以升降言之，則陽主乎升，陰主乎降；升者陽之生，降者陰之死。故日在于子，夜半方升，升則向生，海宇俱清；日在于午，午后為降，降則向死，萬物皆鬼。死生之機(jī)，升降而已。欲知升降之要，則宜降不宜升者，須防剝之再進(jìn)；宜升不宜降者，當(dāng)培復(fù)之始生。畏剝所從衰，須從觀始；求復(fù)之漸進(jìn)，宜向臨行。此中有個(gè)肯綮，最在形情氣味。欲明消長之道，求諸此而得之矣。

以神機(jī)言之，則存乎中者神也，發(fā)而中者機(jī)也；寂然不動(dòng)者神也，感而遂通者機(jī)也；蘊(yùn)之一心者神也，散之萬殊者機(jī)也。知乎此，則財(cái)原其始，直要其終，我之神也；揮邪如匠石之斤，忌器若郢人之鼻，我之機(jī)也。見可而進(jìn)，知難而退，我之神也；疾徐如輪扁之手，輕重若庖丁之刀，我之機(jī)也。神之與機(jī)，互相倚伏。故神有所主，機(jī)有所從；神有所決，機(jī)有所斷；神為機(jī)之主，機(jī)為神之使。知神知機(jī)，執(zhí)而運(yùn)之，是即醫(yī)之神也矣。

以屈伸言之，如寒往則暑來，晝往則夜來，壯往則衰來，正往則邪來。

故難易相成，是非相傾，剛?cè)嵯嘀疲肯嘈獭Ｖ醮耍瑒t微者甚之基，盛者衰之漸；大由小而成，遠(yuǎn)由近而遍。故安不可以忘危，治不可以忘亂；積羽可以沉舟，群輕可以折軸。是小事不可輕，小人不可慢，而調(diào)和相濟(jì)，以一成功之道，存乎其中矣。

以變化言之，則物生謂之化，物極謂之變；陰可變?yōu)殛枺柨勺優(yōu)殛帯Ｖ淮艘欢桓猩桑瑲庥胁积R，物當(dāng)其會(huì)，而變化之由，所從出矣。故陽始則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物，而變化之盛，于斯著矣。至若夷父羌母，蠻男苗女，子之肖形，虬髯短股；杏之接桃，梨之接李，實(shí)必異常，多甘少苦。迨夫以陰孕陽，以柔孕剛，以小孕大，以圓孕方，以水孕火，以紫孕黃，以曲孕直，以短孕長。知乎此，則可以和甘苦，可以平膻香，可以分經(jīng)緯，可以調(diào)宮商，可以為蛇蝎，可以為鸞凰，可以為堯桀，可以為彭殤，庶胸次化同大象，而應(yīng)用可以無方矣。

以常變言之，則常易不易，太極之理也；變易常易，造化之動(dòng)也。常易不變，而能應(yīng)變；變易不常，靡不體常。是常者易之體，變者易之用；古今不易易之體，隨時(shí)變易易之用；人心未動(dòng)常之體，物欲一生變之用。由是以推，則屬陰屬陽者，稟受之常也；或寒或熱者，病生之變也。素大素小者，脈賦之常也；忽浮忽沉者，脈應(yīng)之變也。恒勞恒逸者，居處之常也；乍榮乍辱者，盛衰之變也。瘦肥無改者，體貌之常也；聲色頓異者，形容之變也。常者易以知，變者應(yīng)難識。

故以寒治熱得其常，熱因熱用為何物？痛隨利減得其常，塞因塞用為何物？檢方療病得其常，圓底方蓋為何物？見病治病得其常，不治之治為何物？是以圣人仰觀俯察，遠(yuǎn)求近取，體其常也；進(jìn)德修業(yè)，因事制宜，通其變也。故曰不通變，不足以知常；不知常，不足以通變。知常變之道者，庶免乎依樣畫瓠盧，而可與語醫(yī)中之權(quán)矣。

以鬼神言之，則陽之靈曰神，神者伸也；陰之靈曰鬼，鬼者歸也。鬼神往來，都只是氣。故曰鬼神者，二氣之良能也。陽為天地之神，陰為天地之鬼，春夏為歲候之神；秋冬為歲候之鬼；晝午為時(shí)日之神，暮夜為時(shí)日之鬼。推之于人，則仁義禮智，君子之神；奸盜詐偽，小人之鬼。樂天知命，道德之神；阿諛諂容，勢利之鬼。推之于醫(yī)，則神圣工巧，得其神也；凡庸淺陋，類乎鬼也。精進(jìn)日新，志惟神也；茍且殃人，心猶鬼也。察之形聲，則堅(jiān)凝深邃，形之神也；輕薄嬌柔，形之鬼也。長洪圓亮，聲之神也；短促輕微，聲之鬼也。診之脈色，則綿長和緩，脈之神也；細(xì)急休囚，脈之鬼也。清蒼明凈，色之神也；淺嫩灰頹，色之鬼也。是皆鬼神之征兆也。

至若鬼神之原，尚有所謂。夫天地之鬼神，既不能出天地之外；而人物之鬼神，又安能外乎人心？是以在天地則有天地之鬼神，在人物則有人物之鬼神。善惡出之吾衷，良心自然難泯；強(qiáng)弱皆由陽氣，神鬼判乎其中。以故多陽多善者，神強(qiáng)而鬼滅；多陰多惡者，氣戾而鬼生。然則神鬼從心，皆由我造；靈通變幻，匪在他求。知乎此，而吉兇禍福之機(jī)，求諸心而盡之矣。

以死生言之，則人受天地之氣以生，聚則為生，散則為死。故氣之為物，聚而有形；物之為氣，散歸無象。丹經(jīng)云：分陰未盡則不仙，分陽未盡則不死。故原始而來屬乎陽，是生必生于復(fù)，陽生而至乾；反終而歸屬乎陰，是死必死于坤，陽盡而歸土。得其陽者生，故陽無十，陽無終也；得其陰者死，故陰無一，陰無始也。是以陽候多語，陰證無聲；無聲者死，多語者生。魂強(qiáng)者多寤，魄強(qiáng)者多眠；多眠者少吉，多寤者易安。故善操斯柄者，欲拯其死，勿害其生；將逐其寇，勿傷其君。陰陽聚散即其理，剝復(fù)消長是其機(jī)，而死生之道，盡乎其中矣。

以疾病言之，則泰為上下之交通，否是乾坤之隔絕。既濟(jì)為心腎相諧，未濟(jì)為陰陽各別。大過小過，入則陰寒漸深，而出為癥痞之象；中孚頤卦，中如土臟不足，而頤為臌脹之形。剝復(fù)如隔陽脫陽，夬姤如隔陰脫陰。觀是陽衰之漸，遁藏陰長之因。姑象其概，無能贅陳。又若離火臨乾，非頭即藏；若逢兌卦，口肺相連。交坎互相利害，入東木火防炎。坤艮雖然喜暖，太過亦恐枯干。坎為木母，震巽相便；若逢土位，反克最嫌。金水本為同氣，失常燥濕相干。坤艮居中，怕逢東旺；若當(dāng)乾兌，稍見安然。此雖以卦象而測病情，以坎離而分水火；惟是坎本屬水而陽居乎中，離本屬火而陰藏乎內(nèi)。故北方水地，一反存焉；南是火鄉(xiāng)，二偏居上；東方陽木，八在其中；西是陰金，九當(dāng)其位。可見離陽屬火，半為假熱難猜；坎水是陰，豈盡真寒易識？云從龍，風(fēng)從虎，消長之機(jī)；水流濕，火就燥，死生之竅。倘知逆順堪憂，須識假真顛倒。是以事變之多，譬諸人面，面人人殊，而天下之面皆相殊，古今之面無不殊。人面之殊，即如人心之殊，人心之殊，所以人病亦皆殊，此疾患之生，有不可以數(shù)計(jì)。

今姑舉其大綱，而書不盡言，言不盡意，神而明之，存乎人耳。然神莫神于易，易莫易于醫(yī)，欲該醫(yī)易，理只陰陽。故天下之萬聲，出于一闔一辟；天下之萬數(shù)，出于一偶一奇；天下之萬理，出于一動(dòng)一靜；天下之萬象，出于一方一圓。方圓也，動(dòng)靜也，奇偶也，闔辟也，總不出于一與二也。故曰天地形也，其交也以乾坤；乾坤不用，其交也以坎離；坎離之道，曰陰曰陽而盡之。然合而言之，則陰以陽為主，而天地之大德曰生。夫生也者，陽也，奇也，一也，丹也。

易有萬象，而欲以一字統(tǒng)之者，曰陽而已矣；生死事大，而欲以一字蔽之者，亦曰陽而已矣。雖曰陽為陰偶而乾陽健運(yùn)，陰為陽基而坤靜常寧，然坤之所以得寧者，何莫非乾陽之所為？故曰如艮其止，止是靜，所以止之便是動(dòng)。是以陰性雖狡，未嘗不聽命乎陽，而因其強(qiáng)弱以為進(jìn)退也。所以止之便是動(dòng)。是以陰性雖狡，未嘗不聽命乎陽，而因其強(qiáng)弱以為進(jìn)退也。所以元貫四德，春貫四時(shí)，而天地之道，陽常盈，陰常虧，以為萬物生生之本，此先天造化之自然也。惟是陽如君子，陰如小人。君子則正大光明，獨(dú)立不倚而留之難；小人則乘釁伺隙，無所不為而進(jìn)之易。安得春光長不去，君子長不死？惜乎哉！陽盛必變，逝者如斯。故日中則昃，月盈則虧，亦象夫陽一而陰二，反覺陰多于陽，所以治世少而亂世多，君子少而小人多，期頤少而夭折多，此后天人欲之日滋也。是以持滿捧盈，君子懼之。故圣人作易，至于消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意。非故惡夫陰也，亦畏其敗壞陽德，而戕伐乎乾坤之生意耳。以故一陰之生，譬如一賊，履霜堅(jiān)冰至，貴在謹(jǐn)乎微，此誠醫(yī)學(xué)之綱領(lǐng)，生命之樞機(jī)也。

是以易之為書，一言一字，皆藏醫(yī)學(xué)之指南；一象一爻，咸寓尊生之心鑒。故圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，雖不言醫(yī)而義盡其中矣。故天之變化，觀易可見；人之情狀，于象可驗(yàn)；病之陰陽，有法可按。麗于形者，不能無偶；施于色者，不能無辨。是以君子將有為也，察之以理，其應(yīng)如向，神以知來，知以藏往，參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，極其數(shù)，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至精至神，其孰能與于此？與于此者，大其道以合天地，廓其心以合至真，融其氣以生萬物，和其神以接兆民。是謂得天地之綱，知陰陽之房，見精神之窟，搜隱秘之藏。

然而易天地之易誠難，未敢曰斡旋造化；易身心之易還易，豈不可變理陰陽？故以易之變化參乎醫(yī)，則有象莫非醫(yī)，醫(yī)盡回天之造化；以醫(yī)之運(yùn)用贊乎易，則一身都是易，易真系我之安危。予故曰易具醫(yī)之理，醫(yī)得易之用。學(xué)醫(yī)不學(xué)易，必謂醫(yī)學(xué)無難，如斯而已也，抑孰知目視者有所不見，耳聽者有所不聞，終不免一曲之陋；知易不知醫(yī)，必謂易理深玄，渺茫難用也，又何異畏寒者得裘不衣，畏饑者得羹不食，可惜了錯(cuò)過此生。

然則醫(yī)不可以無易，易不可以無醫(yī)，設(shè)能兼而有之，則易之變化出乎天，醫(yī)之運(yùn)用由乎我。運(yùn)一尋之木，轉(zhuǎn)萬斛之舟；撥一寸之機(jī)，發(fā)千鈞之弩。為虛為實(shí)者易之，為寒為熱者易之，為剛為柔者易之，為動(dòng)為靜者易之，高下者易其升降，表里者易其浮沉，緩急者易其先后，逆順者易其假真。

知機(jī)之道者，機(jī)觸于目，神應(yīng)于心，無能見有，實(shí)能見虛，前知所向，后知所居。故可以易危為安，易亂為治，易亡為存，易禍為福。致心于玄境，致身于壽域，氣數(shù)可以挽回，天地可以反復(fù)，固無往而非醫(yī)，亦無往而非易，易之與醫(yī)，寧有二哉？

然而用易者所用在變，用醫(yī)者所用在宜。宜中有變，變即宜也；變中有宜，宜即變也。第恐求宜于變，則千變?nèi)f變，孰者為宜？求變于宜，則此宜彼宜，反滋多變。有善求者，能于棼雜中而獨(dú)知所歸，千萬中而獨(dú)握其一，斯真知醫(yī)易之要者矣。

然而知?dú)w知一，豈易言哉？余忽于孔子之言，有以得之，曰知止而后有定也。夫止即歸之根，一之極也。蓋病之止，止于生；功之止，止于成；惡之止，止于去；善之止，止于積。事之得失也必有際，際即止也；數(shù)之利鈍也必有垠，垠即止也。至若一動(dòng)一靜，一語一默之間，無不皆有所止。止之所在，即理之窟也，即化之基也，即不二之門也。能知止所，有不定乎？既定矣，有不靜乎？既靜矣，有不安乎？既安矣，有不慮乎？既慮矣，有不得乎？所得者何？得諸易即得其變，得諸醫(yī)即得其宜。然則得由乎慮，而慮由乎止。所謂止者，意有在而言難達(dá)也，姑擬其近似者曰：易有不易之易，宜有不疑之宜，即止所也。又?jǐn)M之曰：必先于不搖不動(dòng)處，立定腳根；然后于無二無三處，認(rèn)斯真一，亦止所也。

夫止為得之本，得是止之末；得之生意萌乎止，止之實(shí)效歸于得。觀孟子曰：不動(dòng)心。邵堯夫不語禪曰：請觀風(fēng)急天寒夜，誰是當(dāng)門定腳人？此二子之功夫，謂不從止處得來耶？止之為義，神哉至矣！是誠醫(yī)易之門路也。有能知此，則福胎于禍者，何禍不消？危生于安者，何危不卻？夫是之調(diào)養(yǎng)生主，何不可也？夫是之謂醫(yī)國手，亦何不可也？又豈特以一匕之濟(jì)，足云醫(yī)易之義哉？！嗟呼！圣賢之心，千古一貫；樂吾斯道，仁愛無窮。秘發(fā)鬼神，二豎奚從逃遁？玄同天地，六宮焉有西東？醉造化于虛靈，美壺中之日月；運(yùn)陰陽于掌握，滴指上之陽春。至精至微，蒙圣人之教誨；其得其失，由自己之惰勤。五十學(xué)易，詎云已晚？一朝聞道，立證羲黃。即道即心，誰無先覺；余雖不敏，猶企醫(yī)王。因爾重申其義曰：不知易不足以言太醫(yī)，亦冀夫掖斯道之門墻。謹(jǐn)紀(jì)夫著論之歲月，則皇明之萬歷，壬子之一陽。